Миф о Сизифе как выражение проблематизации жизни

Миф о Сизифе как выражение проблематизации жизни. Эссе по Философии.

В философии, особенно в экзистенциальном ее направлении, проблемам «жизни», «смерти» и «свободы» уделяется особое внимание.
Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» — например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». «Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный феноменологический метод Гуссерля» .
Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают «сущим», эссенцией. Человек же постигает своё сущее в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами».
Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как строящий себя «проект». В конечном счёте, идеальная свобода человека — это свобода личности от общества.
Одним из ярких представителей экзистенциализма стал Альбер Камю французский писатель и философ, представитель экзистенциализма, получил нарицательное имя при жизни «Совесть Запада». Лауреат Нобелевской премии по литературе 1957 года.
Примечательно, что сам Камю не считал себя ни философом, ни, тем более, экзистенциалистом. Тем не менее работы представителей этого философского направления оказали на творчество Камю большое влияние. Вместе с этим его приверженность экзистенциалистской проблематике обусловлена и тяжёлым заболеванием (а значит, и постоянным ощущением близости смерти), с которым он жил с детства (по иронии судьбы, скончался не от болезни, а в силу трагической случайности).
В отличие от религиозных экзистенциалистов, вроде Ясперса, и «бунтаря» Сартра, Камю полагал единственным средством борьбы с абсурдом признание его данности.
Философские взгляды А. Камю противоречивы и претерпели серьезную эволюцию. Они «излагаются как в форме философских трактатов, так и в форме художественных произведений: повестей, романов, пьес» . Камю всегда выбирал именно тот стиль и именно ту философскую и эстетическую систему, которая наиболее точно соответствовала цели его произведения.
В основе произведений Камю лежит ощущение трагичности жизни. Трагическая искра проскакивает между ощущением абсурдности и несправедливости жизни и необходимостью жить. В своих произведениях Камю ищет выход из этой коллизии. Несответствия или противоречия в его работах, по мнению автора, это поиск наиболее адекватного художественного воплощения мира, в котором нет мелочей.
Все сюжеты его произведений вращаются вокруг отдельного человека и его отношений с окружающим социальным и природным миром. Взгляды Камю развиваются в условиях, когда вера в Бога утрачена, и стало ясно, что человеческое существование конечно в абсолютном смысле, т. е., что индивидуума ждет полное уничтожение. Если человек одинок и идет к своему неизбежному концу, то смысл его жизни радикальным образом утрачивается.
В «Мифе о Сизифе» Камю пишет, что для того, чтобы понять, что заставляет человека совершать бессмысленную работу, нужно представить спускающегося с горы Сизифа счастливым. Многие герои Камю приходят к похожему состоянию души под влиянием обстоятельств (угроза жизни, смерть близких, конфликт с собственной совестью и т. д.), их дальнейшие судьбы различны.
Именно по этой причине автором настоящей работы в качестве темы выбрана «Проблематизация жизни, смерти и свободы в философии А.Камю («Миф о Сизифе»).
Настоящая работа состоит из следующих структурных элементов: титульного листа, содержания, введения, основной части (имеющей 2 главы: в первой — автором рассматриваются проблемы жизни, смерти и свободы как категорий философии; во второй – автор анализирует произведение Альберта Камю «Миф о Сизифе» с точки зрения проблематизации жизни, смерти и свободы), заключения и списка использованных источников.

1.Проблематика жизни, смерти и свободы в философии

Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни. Проблема смысла жизни важна для каждого человека…
Безусловно, правы многие современные философы, утверждая, что выбор смысла жизни зависит от многих факторов — объективных и субъективных. К объективным факторам следует отнести социально-экономиче¬ские условия, сложившиеся в обществе, функционирующую в нем политико-правовую систему, господствующее в нем мировоззрение, сложившийся политический режим, состояние войны и мира и т. д. Значительную роль в выборе смысла жизни играют и субъективные качества личности — воля, характер, рассудительность, практичность и т. д.
В античной философии наблюдаются различные решения данного вопроса. Сократ смысл жизни видел в счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных понятий; Платон — в заботах о душе; Аристотель — в стремлении стать добродетельным человеком и ответственным гражданином; Эпикур — в достижении личного счастья, покоя и блаженства; Диоген Синопский — во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики — в покорности судьбе.
Такое же многообразие точек зрения наблюдается и на других
этапах развития европейской философии. Кант видел смысл жизни в
следовании принципам нравственного долга, Фейербах — в стремлении к
счастью на основе всеобщей любви людей друг к другу, Маркс — в борьбе за
коммунизм, Ницше — в «воле к власти», английские философы XIX века
Бентам, Милль — в достижении выгоды, пользы, успеха.
В отличии от медицины философия рассматривает смерть с точки зрения осознания смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. перед лицом смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь, наметить программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и готовности их осуществить.
Древние египтяне рассматривали земное существование как подготовку к загробной жизни. Древние японцы считали, что человек после смерти продолжает жить в своих потомках.
Трагическое отношение к смерти характерно для таких религий как буддизм, зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм (Китай). Религиозно-философс¬кие движения в Древней Греции (VII — VI в. до н. э.) также драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, — бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее освобождение из «темницы», где она пребывает в земной жизни.
Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен. Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято
христианством.
Иное понимание смерти характерно для философии
Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью,
говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец.
Эпикур же считал, что смерти не надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще
нет, а когда она приходит — нас уже нет.
В христианстве смерть представляется как кара Адаму и Еве за совершенные ими грехи. Поэтому смерть характеризуется как недоступное разуму таинство, как нечто бессмысленное, противоречащее духовной сущности человека. Именно поэтому главным мотивом христианства является вера в спасение и преодоление смерти.
Проблема смерти по-своему решалась в философии
известного голландского философа — Спинозы (XVII в.). Он считал, что
свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти. Мудрость
человека, по мнению Спинозы, «состоит в размышлении не о смерти, а о
жизни» .
При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить
роль философов-экзистенц¬иалистов XX века: французов Сартра, Камю;
немцев — Хайдеггера, Ясперса и др. Они рассматривают «жизнь как бытие к
смерти». По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях, «пограничных» между жизнью и смертью. В подобных ситуациях человек может отдаться либо движению к смерти (самоубийство), либо проявить волю к жизни. Угроза смерти, по мнению
философов-экзистенц¬иалистов, заставляет людей задуматься о смысле и
содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человек способен обрести
понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных
мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. В этот
момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и свободу.
Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него
значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое
будущее и наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает высокую ответственность на «просветленного» человека за все
происходящее.
Таким образом, в экзистенциональной философии анализ
проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни
человека, определения ее смысла, обретения внутренней свободы и
сопряженной с ней ответственности за свои действия и все происходящее в
обществе. Это создает условия и возможности, чтобы человек из индивида,
которым он был до возникновения «пограничной ситуации», стал подлинной
личностью.
Если религиозные и идеалистические учения
сравнительно легко справляются с проблемой бессмертия человека, то
философы-материалис¬ты, утверждая, что душа человека смертна и
умирает вместе с телом, встают перед значительными трудностями при
решении этого вопроса.
Известный французский философ М. Монтень
отмечал, что «бессмертие обещают нам только Бог и религия; ни природа,
ни наш разум не говорят нам об этом».
Выдающийся английский ученый и философ Б. Рассел писал: «Бог и бессмертие — эти центральные догмы христианской религии не находят поддержки в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому что это приятно» . Стремясь показать, что душа, как и тело, смертны, Рассел пишет: «Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить поэтому, что когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и умственная жизнь». Для доказательства несостоятельности религиозного постулата о бессмертии души Рассел приводит следующие аргументы: «Любой человек, наблюдающий рождение, выкармливание и детство ребенка, не может всерьез утверждать, что душа есть нечто отделимое прекрасное и совершенное на всем протяжении процесса. Очевидно, что душа развивается подобно телу и берет что-то от сперматозоида, и от яйцеклетки. Так что она не может быть неделимой».
Подобную же позицию занимали философы-материалис¬ты — Демокрит, Эпикур, Спиноза, Гельвеций, Гольбах, Фейербах, Маркс, Чернышевский. Эту же точку зрения разделяют философы-материалис¬ты XX века и многие ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения.
Отрицая возможность личного бессмертия, оставляя надежды на «загробную жизнь», философы и ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения, отказываются, тем самым, от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Кроме того, перед ними открываются возможности совершения любых преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф. М. Достоевский, «если Бога нет, то все дозволено». Суд и воздаяние, ожидающие каждого верующего после смерти, этим людям не грозят.
Поэтому принятие атеистического мировоззрения должно быть органически связано с формированием высокой нравственной, правовой, политической и философской культуры, способствующей подготовке ответственного и высоконравственного¬ гражданина.
Однако, проблема бессмертия в материалистической философии имеет свое собственное решение. Исходя из того, что процесс развития человечества органически связан с формированием мира культуры,
складывающегося из материальных и духовных ценностей, системы их
производства, сохранения, распределения, а также самого человека как ее
творца и творимого, бессмертие каждого может быть обеспечено на основе
вклада в развитие культуры.
Предъявление нравственных требований к личности предполагает возможность личности поступать свободно. Но свободна ли личность в своих поступках?
Если рассматривать человека как отдельного индивида, выбирающего один из вариантов своего действия, то человек всегда свободен. Так, экзистенциализм считает, что человек всегда свободен, даже в тюрьме он имеет возможность выбора жить или умереть.
Но как только переходим к рассмотрению взаимодействия человека с окружающим его природным и социальным миром, мы замечаем, что свободы нет. Античная мифология наглядно показала, как личная свобода связана с объективной необходимостью поступков, предопределенных судьбой.
Судьба является противоположным понятием свободы. Судьба у древних греков — это не отсутствие возможности поступать по своей воле, а безрезультатность попыток изменить предопределенный путь жизни. По выражению Сенеки, «судьба ведет, сопротивляющегося тащит». Судьба слепа, темна. Познать ее невозможно. Ее можно только угадать, предсказать (по руке, картам, звездам и т.д.).
«Христианство отказалось от идеи судьбы как неизбежного рока. Христиане верили, что вода крещения смывает печать созвездий и освобождает из-под власти судьбы.
Но отсутствие судьбы еще не делает человека свободным. Общество может ограничить свободные действия человека, и свобода окажется несвободной. Да и в самом христианстве существует ограничение свободы волей Бог» .
В философии эта проблема выражена в соотношении понятий «свобода» и «необходимость». Разные мыслители отдавали предпочтение то одной, то другой стороне этого соотношения.
«По мнению Канта, личность автономна, независима и самозаконна. Но человек сам себя ограничивает собственным законом. «Дай себе закон, говорит Кант — и поступай так, чтобы правило твоего поведения стало всеобщим». То есть свобода достигается за счет нравственного ограничения. Спиноза, Гегель, Маркс свободу связывали с познанием необходимости («свобода есть познанная необходимость»).
По мнению Фромма, проблема свободы в общем виде не разрешима. Свобода — это абстрактное понятие, означает акт самоосвобождения в процессе решения. Это два возможных действия, перед которыми поставлен человек. Но свободен ли бедняк, алкоголик? Свобода — это способность следовать голосу разума, против иррационализма страстей. И это на каждом шагу, иначе объем свободы уменьшается, выбор становится более трудным и наступает необходимость. Например, в начале игры в шахматы свободы больше, чем в середине или в конце игры. Девушка имеет свободу выбора — сесть в автомобиль к парням или нет, но если села, то дальше свободы становится меньше» .
При характеристики несвободы личности от социальных требований используется понятие «ответственность». Конечно, человек свободен поступать так или иначе, но на нем лежит груз ответственности за семью, за коллектив, за государство. Ответственность — это добровольное ограничение человеком своей свободы.
Требования, предъявляемые обществом к человеку, выступают перед ним в форме долга. Внутреннее осознание и переживание ответственности выступает в форме совести.
Для характеристики ответственности используются понятия «честь», «достоинство», «репутация».
Таким образом, анализ проблем смерти, жизни и свободы во все времена привлекал огромное внимание, занимает умы современных философов и в настоящее время.