Миф о Сизифе как выражение проблематизации жизни.
Готовое эссе. Скачать бесплатно.
Введение
В философии, особенно в экзистенциальном ее направлении, проблемам «жизни», «смерти» и «свободы» уделяется особое внимание.
Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» — например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». «Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный феноменологический метод Гуссерля» .
Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают «сущим», эссенцией. Человек же постигает своё сущее в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами».
Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как строящий себя «проект». В конечном счёте, идеальная свобода человека — это свобода личности от общества.
Одним из ярких представителей экзистенциализма стал Альбер Камю французский писатель и философ, представитель экзистенциализма, получил нарицательное имя при жизни «Совесть Запада». Лауреат Нобелевской премии по литературе 1957 года.
Примечательно, что сам Камю не считал себя ни философом, ни, тем более, экзистенциалистом. Тем не менее работы представителей этого философского направления оказали на творчество Камю большое влияние. Вместе с этим его приверженность экзистенциалистской проблематике обусловлена и тяжёлым заболеванием (а значит, и постоянным ощущением близости смерти), с которым он жил с детства (по иронии судьбы, скончался не от болезни, а в силу трагической случайности).
В отличие от религиозных экзистенциалистов, вроде Ясперса, и «бунтаря» Сартра, Камю полагал единственным средством борьбы с абсурдом признание его данности.
Философские взгляды А. Камю противоречивы и претерпели серьезную эволюцию. Они «излагаются как в форме философских трактатов, так и в форме художественных произведений: повестей, романов, пьес» . Камю всегда выбирал именно тот стиль и именно ту философскую и эстетическую систему, которая наиболее точно соответствовала цели его произведения.
В основе произведений Камю лежит ощущение трагичности жизни. Трагическая искра проскакивает между ощущением абсурдности и несправедливости жизни и необходимостью жить. В своих произведениях Камю ищет выход из этой коллизии. Несответствия или противоречия в его работах, по мнению автора, это поиск наиболее адекватного художественного воплощения мира, в котором нет мелочей.
Все сюжеты его произведений вращаются вокруг отдельного человека и его отношений с окружающим социальным и природным миром. Взгляды Камю развиваются в условиях, когда вера в Бога утрачена, и стало ясно, что человеческое существование конечно в абсолютном смысле, т. е., что индивидуума ждет полное уничтожение. Если человек одинок и идет к своему неизбежному концу, то смысл его жизни радикальным образом утрачивается.
В «Мифе о Сизифе» Камю пишет, что для того, чтобы понять, что заставляет человека совершать бессмысленную работу, нужно представить спускающегося с горы Сизифа счастливым. Многие герои Камю приходят к похожему состоянию души под влиянием обстоятельств (угроза жизни, смерть близких, конфликт с собственной совестью и т. д.), их дальнейшие судьбы различны.
Именно по этой причине автором настоящей работы в качестве темы выбрана «Проблематизация жизни, смерти и свободы в философии А.Камю («Миф о Сизифе»).
Настоящая работа состоит из следующих структурных элементов: титульного листа, содержания, введения, основной части (имеющей 2 главы: в первой – автором рассматриваются проблемы жизни, смерти и свободы как категорий философии; во второй – автор анализирует произведение Альберта Камю «Миф о Сизифе» с точки зрения проблематизации жизни, смерти и свободы), заключения и списка использованных источников.
1.Проблематика жизни, смерти и свободы в философии
Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни. Проблема смысла жизни важна для каждого человека…
Безусловно, правы многие современные философы, утверждая, что выбор смысла жизни зависит от многих факторов — объективных и субъективных. К объективным факторам следует отнести социально-экономиче¬ские условия, сложившиеся в обществе, функционирующую в нем политико-правовую систему, господствующее в нем мировоззрение, сложившийся политический режим, состояние войны и мира и т. д. Значительную роль в выборе смысла жизни играют и субъективные качества личности — воля, характер, рассудительность, практичность и т. д.
В античной философии наблюдаются различные решения данного вопроса. Сократ смысл жизни видел в счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных понятий; Платон — в заботах о душе; Аристотель — в стремлении стать добродетельным человеком и ответственным гражданином; Эпикур — в достижении личного счастья, покоя и блаженства; Диоген Синопский — во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики — в покорности судьбе.
Такое же многообразие точек зрения наблюдается и на других
этапах развития европейской философии. Кант видел смысл жизни в
следовании принципам нравственного долга, Фейербах — в стремлении к
счастью на основе всеобщей любви людей друг к другу, Маркс — в борьбе за
коммунизм, Ницше — в «воле к власти», английские философы XIX века
Бентам, Милль — в достижении выгоды, пользы, успеха.
В отличии от медицины философия рассматривает смерть с точки зрения осознания смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. перед лицом смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь, наметить программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и готовности их осуществить.
Древние египтяне рассматривали земное существование как подготовку к загробной жизни. Древние японцы считали, что человек после смерти продолжает жить в своих потомках.
Трагическое отношение к смерти характерно для таких религий как буддизм, зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм (Китай). Религиозно-философс¬кие движения в Древней Греции (VII — VI в. до н. э.) также драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, — бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее освобождение из «темницы», где она пребывает в земной жизни.
Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен. Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято
христианством.
Иное понимание смерти характерно для философии
Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью,
говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец.
Эпикур же считал, что смерти не надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще
нет, а когда она приходит — нас уже нет.
В христианстве смерть представляется как кара Адаму и Еве за совершенные ими грехи. Поэтому смерть характеризуется как недоступное разуму таинство, как нечто бессмысленное, противоречащее духовной сущности человека. Именно поэтому главным мотивом христианства является вера в спасение и преодоление смерти.
Проблема смерти по-своему решалась в философии
известного голландского философа — Спинозы (XVII в.). Он считал, что
свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти. Мудрость
человека, по мнению Спинозы, «состоит в размышлении не о смерти, а о
жизни» .
При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить
роль философов-экзистенц¬иалистов XX века: французов Сартра, Камю;
немцев — Хайдеггера, Ясперса и др. Они рассматривают «жизнь как бытие к
смерти». По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях, «пограничных» между жизнью и смертью. В подобных ситуациях человек может отдаться либо движению к смерти (самоубийство), либо проявить волю к жизни. Угроза смерти, по мнению
философов-экзистенц¬иалистов, заставляет людей задуматься о смысле и
содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человек способен обрести
понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных
мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. В этот
момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и свободу.
Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него
значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое
будущее и наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает высокую ответственность на «просветленного» человека за все
происходящее.
Таким образом, в экзистенциональной философии анализ
проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни
человека, определения ее смысла, обретения внутренней свободы и
сопряженной с ней ответственности за свои действия и все происходящее в
обществе. Это создает условия и возможности, чтобы человек из индивида,
которым он был до возникновения «пограничной ситуации», стал подлинной
личностью.
Если религиозные и идеалистические учения
сравнительно легко справляются с проблемой бессмертия человека, то
философы-материалис¬ты, утверждая, что душа человека смертна и
умирает вместе с телом, встают перед значительными трудностями при
решении этого вопроса.
Известный французский философ М. Монтень
отмечал, что «бессмертие обещают нам только Бог и религия; ни природа,
ни наш разум не говорят нам об этом».
Выдающийся английский ученый и философ Б. Рассел писал: «Бог и бессмертие — эти центральные догмы христианской религии не находят поддержки в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому что это приятно» . Стремясь показать, что душа, как и тело, смертны, Рассел пишет: «Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить поэтому, что когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и умственная жизнь». Для доказательства несостоятельности религиозного постулата о бессмертии души Рассел приводит следующие аргументы: «Любой человек, наблюдающий рождение, выкармливание и детство ребенка, не может всерьез утверждать, что душа есть нечто отделимое прекрасное и совершенное на всем протяжении процесса. Очевидно, что душа развивается подобно телу и берет что-то от сперматозоида, и от яйцеклетки. Так что она не может быть неделимой».
Подобную же позицию занимали философы-материалис¬ты — Демокрит, Эпикур, Спиноза, Гельвеций, Гольбах, Фейербах, Маркс, Чернышевский. Эту же точку зрения разделяют философы-материалис¬ты XX века и многие ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения.
Отрицая возможность личного бессмертия, оставляя надежды на «загробную жизнь», философы и ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения, отказываются, тем самым, от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Кроме того, перед ними открываются возможности совершения любых преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф. М. Достоевский, «если Бога нет, то все дозволено». Суд и воздаяние, ожидающие каждого верующего после смерти, этим людям не грозят.
Поэтому принятие атеистического мировоззрения должно быть органически связано с формированием высокой нравственной, правовой, политической и философской культуры, способствующей подготовке ответственного и высоконравственного¬ гражданина.
Однако, проблема бессмертия в материалистической философии имеет свое собственное решение. Исходя из того, что процесс развития человечества органически связан с формированием мира культуры,
складывающегося из материальных и духовных ценностей, системы их
производства, сохранения, распределения, а также самого человека как ее
творца и творимого, бессмертие каждого может быть обеспечено на основе
вклада в развитие культуры.
Предъявление нравственных требований к личности предполагает возможность личности поступать свободно. Но свободна ли личность в своих поступках?
Если рассматривать человека как отдельного индивида, выбирающего один из вариантов своего действия, то человек всегда свободен. Так, экзистенциализм считает, что человек всегда свободен, даже в тюрьме он имеет возможность выбора жить или умереть.
Но как только переходим к рассмотрению взаимодействия человека с окружающим его природным и социальным миром, мы замечаем, что свободы нет. Античная мифология наглядно показала, как личная свобода связана с объективной необходимостью поступков, предопределенных судьбой.
Судьба является противоположным понятием свободы. Судьба у древних греков — это не отсутствие возможности поступать по своей воле, а безрезультатность попыток изменить предопределенный путь жизни. По выражению Сенеки, «судьба ведет, сопротивляющегося тащит». Судьба слепа, темна. Познать ее невозможно. Ее можно только угадать, предсказать (по руке, картам, звездам и т.д.).
«Христианство отказалось от идеи судьбы как неизбежного рока. Христиане верили, что вода крещения смывает печать созвездий и освобождает из-под власти судьбы.
Но отсутствие судьбы еще не делает человека свободным. Общество может ограничить свободные действия человека, и свобода окажется несвободной. Да и в самом христианстве существует ограничение свободы волей Бог» .
В философии эта проблема выражена в соотношении понятий «свобода» и «необходимость». Разные мыслители отдавали предпочтение то одной, то другой стороне этого соотношения.
«По мнению Канта, личность автономна, независима и самозаконна. Но человек сам себя ограничивает собственным законом. «Дай себе закон, говорит Кант — и поступай так, чтобы правило твоего поведения стало всеобщим». То есть свобода достигается за счет нравственного ограничения. Спиноза, Гегель, Маркс свободу связывали с познанием необходимости («свобода есть познанная необходимость»).
По мнению Фромма, проблема свободы в общем виде не разрешима. Свобода — это абстрактное понятие, означает акт самоосвобождения в процессе решения. Это два возможных действия, перед которыми поставлен человек. Но свободен ли бедняк, алкоголик? Свобода — это способность следовать голосу разума, против иррационализма страстей. И это на каждом шагу, иначе объем свободы уменьшается, выбор становится более трудным и наступает необходимость. Например, в начале игры в шахматы свободы больше, чем в середине или в конце игры. Девушка имеет свободу выбора — сесть в автомобиль к парням или нет, но если села, то дальше свободы становится меньше» .
При характеристики несвободы личности от социальных требований используется понятие «ответственность». Конечно, человек свободен поступать так или иначе, но на нем лежит груз ответственности за семью, за коллектив, за государство. Ответственность — это добровольное ограничение человеком своей свободы.
Требования, предъявляемые обществом к человеку, выступают перед ним в форме долга. Внутреннее осознание и переживание ответственности выступает в форме совести.
Для характеристики ответственности используются понятия «честь», «достоинство», «репутация».
Таким образом, анализ проблем смерти, жизни и свободы во все времена привлекал огромное внимание, занимает умы современных философов и в настоящее время.
2. Эссе «Миф о Сизифе» как выражение проблематизации жизни, смерти и свободы в философии А.Камю
Философский труд «Миф о Сизифе» был опубликован в 1943 г.
Основная тема этого эссе — бессмысленность жизни. И центральный вопрос, который следует из такой установки, звучит так: если человек должен умереть, то стоит ли жить?
«Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить — значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное — имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями — второстепенно. Таковы условия игры: прежде всего нужно дать ответ» .
Если спросят, продолжает Камю, на каком основании я утверждаю, что это самый важный вопрос, то я отвечу, что это очевидно из действий, которые производит человек. «Галилей отдавал должное научной истине, но с необычной легкостью от нее отрекся, как только она стала опасной для его жизни. В каком-то смысле он был прав. Такая истина не стоила костра. Земля ли вертится вокруг Солнца, Солнце ли вокруг Земли — не все ли равно? Словом, вопрос этот пустой. И в то же время я вижу, как умирает множество людей, ибо, по их мнению, жизнь не стоит того, чтобы ее прожить… Поэтому вопрос о смысле жизни я считаю самым неотложным из всех вопросов» .
Если человек добровольно расстается с жизнью, то, вероятно, потому, что сознает, хотя бы инстинктивно, что нет никакой глубокой причины для того, чтобы продолжать жить и страдать, что мир чужд и враждебен ему.
Мир, который может быть хоть как-нибудь объяснен, — это наш знакомый, привычный мир. Но если Вселенная вдруг лишится иллюзий и интерпретаций, человек сразу же почувствует себя в ней чужим, посторонним. Его ссылка в этот мир бесповоротна, потому что он лишен воспоминаний о потерянной родине и надежды на землю обетованную. Этот разрыв между человеком и его жизнью, между актером и его сценой и есть подлинное ощущение абсурда.
Так появляется важнейшее понятие философии Камю — понятие абсурда. Благодаря ему, его философию иногда называли «философией абсурда».
В чем суть абсурда? Как он возникает?
Можно указать, говорит Камю, на ряд жизненных ситуаций, которые порождают чувство абсурда.
Обычно в нашей жизни мы следуем привычной рутине. «Но однажды встает вопрос «зачем?», и все начинается в этой скуке, смешанной с удивлением. Скука, ощущение того, что все надоело приходят в конце ряда актов механического образа жизни, но в то же время они пробуждают сознание. В конце этого пробуждения либо самоубийство, либо выздоровление».
Обычно, говорит Камю, мы живем, ориентируясь на будущее и спокойно даем времени уносить нас. «Завтра», «потом», «Ты это поймешь, когда станешь взрослым» — такие слова можно слышать чуть ли не ежедневно. Но наступает день, когда человек сознает, что он прошел известную точку на кривой и идет к своему концу. Он принадлежит времени, и по ужасу, охватывающему его, он узнает своего худшего врага. Завтра, ты всегда стремился в завтра, хотя все в нем должно было восставать против этого. Этот бунт плоти есть абсурд.
Еще один шаг, и ощущение чуждости закрадывается в нас. Это происходит, когда мы осознаем твердость, плотность мира вокруг нас. Мы чувствуем, до какой степени какой-либо камень чужд нам, с какой силой природа или какой-либо ландшафт могут отрицать нас. В глубине всей ее красоты есть что-то бесчеловечное, и все эти холмы, мягкость неба, очертания деревьев в одно мгновение утрачивают свое иллюзорное очарование и становятся более далекими, чем утраченный рай. Первоначальная враждебность мира через тысячелетия встает перед нами. Эта плотность и чуждость мира есть абсурд.
Так возникает чувство абсурда. Человек хочет понять мир, говорит Камю. Но понять мир, полагает Камю, значит, привести его к некоторому единству, а это значит, свести его к человеку, отметить его своей печатью. Мир кошки иной, чем мир муравья, а мир человека должен отличаться от того и от другого, он должен быть человеческим. Если бы человек убедился в том, что окружающий мир, подобно ему самому, способен любить и страдать, он был бы примирен или умиротворен.
Однако, в чем же состоит суть абсурда? Только ли миру — если его понимать как независящую от человека реальность — принадлежит это качество? Вовсе нет!
«Я говорил, что мир абсурден, но это сказано чересчур поспешно. Сам по себе мир просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать. Абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности, зов которого отдается в самых глубинах человеческой души. Абсурд равно зависит и от человека, и от мира» .
«Абсурд рождается в этом столкновении между призванием человека и неразумным молчанием мира… Иррациональность, человеческая ностальгия и порожденный их встречей абсурд — вот три персонажа драмы, которую необходимо проследить от начала до конца со всей логикой, на которую способна экзистенция» . Еще одна цитата: «Помимо человеческого ума нет абсурда. Следовательно, вместе со смертью исчезает и абсурд, как и все остальное. Но абсурда нет и вне мира» . Но смерть сама — наиболее яркое и полное выражение абсурда, это величайшая несправедливость, причиненная человеку.
Исходя из того же принципа, «все или ничего», Камю считает, что раз человек должен умереть, то и вся его жизнь и деятельность лишены смысла.
«Абсурдный человек» Камю был бы рад увидеть смысл в существовании человечества, в ходе истории.
Но беда в том, что этого-то смысла он не находит. То, что человек смертей, то, что по отношению к нему совершена эта страшная несправедливость, это известно давно.
Но вот то, что и жизнь общества, человечества бесцельна и бессмысленна, это уже более новое открытие.
Однако Камю далек от того, чтобы оправдывать самоубийство философскими, и, тем более, этическими аргументами.
«Точка зрения Камю — это, так сказать, «героический пессимизм». Надежды у него нет. Но у него есть свобода. Вне единственной фатальной неизбежности смерти есть свобода. Остается мир, в котором человек — единственный хозяин. И он должен оставаться человеком, несмотря ни на что» .
Как реализуется эта мысль в мифе о Сизифе? Известно, что боги приговорили Сизифа к тягчайшему наказанию: к бесполезному и безнадежному труду. Нетрудно понять, что Сизиф у Камю символизирует все человечество и любого отдельного человека. Сизиф — это и есть герой абсурда или абсурдный герой.
Его презрение к богам, ненависть к смерти и желание жить стоили ему несказанных мучений — он вынужден бесцельно напрягать силы. Такова цена земных страстей.
Камю говорит, что если этот мир трагичен, то только потому, что его герой обладает полным сознанием своей участи. Попытка свелась бы на нет, если бы его могла поддерживать надежда на спасение. Но этой надежды нет. Камю произносит далее знаменательные слова: «Сегодняшний рабочий живет так всю свою жизнь, и его судьба не менее трагична. Но сам он трагичен лишь в те редкие мгновения, когда к нему возвращается сознание» .
Сизиф — этот «пролетарий у богов», бессильный и мятежный, знает всю меру своего отчаянного положения. Именно об этом он думает в те моменты, когда спускается с вершины горы за своим вечным грузом. Но именно это сознание и ставит его выше судьбы и делает его более твердым, чем его камень. Та ясность, которая должна была быть его пыткой, в то же время означает и его победу. Ибо «нет судьбы, которую не превозмогло бы презрение» (14, 91).
Сизиф ищет и находит победу в себе самом, в глубинах своего собственного духа. Он понимает, что его судьба — дело его собственных рук, что все человеческое имеет человеческое происхождение. Он принимает свою судьбу, не сгибаясь, и тем самым возвышается над нею. Он заключает, что в конце концов все хорошо. Эта вселенная вокруг него, вселенная без господина не кажется ему бесплодной. Каждый атом этого камня, каждая крупица этой покрытой ночью горы образует целый мир. «Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым» .
К чему же мы пришли? К весьма специфическому выводу. В конечном счете к тому, что источник радости и счастья — в самом человеке и его метафизической свободе.
Что бы люди ни делали, их жизнь не приобретает смысла, не получит его извне. Человеку остается надеяться только на самого себя. И он же сам может придать смысл своей жизни.
Во всей этой концепции Камю есть две стороны. Камю не ожидает ничего хорошего от общества и его институтов, от истории, от жизни; никакой сколько-нибудь радостной оптимистической перспективы он не видит. Никакого смысла не обнаруживает. Если принять эту космическую бессмыслицу в качестве исходной посылки, то надо признать, что Камю делает максимум того, что возможно в этих условиях.
Камю настаивает на том, чтобы человек даже в этой ситуации продолжал жить, не терял своего человеческого облика и достоинства. И он показывает, как это возможно даже для отдельного изолированного индивида.
Человек в любой ситуации, как бы страшна она ни была, должен оставаться человеком — таков моральный вывод из «Сизифа».
Но мы хорошо знаем, как трудно выполнить этот императив. Когда в экстремальной ситуации, в тех или иных застенках, в тюрьмах, в лагерях человек чувствует себя одиноким, он нередко ломается, гибнет в нравственном отношении, идет на сделку с собственной совестью.
Выход, который Камю нашел для Сизифа, не годится для обычных смертных, находящихся не в Аиде, а на нашей грешной земле. Судьбу Сизифа уже решили боги, теперь перед ним открылась вечность, хотя и неземная. И то индивидуалистическое решение, которое предложил было Камю, как он, видимо, сам понял, не представляется удовлетворительным для человека. Человек в жизни не может быть один. Он находится вместе с другими, которые могут создать для него ад, но без которых он жить не может все равно.
Мировоззрение Камю раздирается противоречием. С одной стороны, бога нет, мир не имеет смысла, и никакой почвы нравственность и ее нормы не имеют.
С другой стороны, Камю понимает, что без каких-либо нравственных норм и вне служения людям человек обречен на духовное опустошение и гибель.
Между этими двумя противоречивыми позициями развертывается дальнейшая писательская и философская деятельность Камю. При этом позитивная сторона явно берет верх (об этом свидетельствует самое знаменитое произведение Камю «Чума»).
Заключение
Очень многие философы в своих трудах обращались к проблемам свободы, жизни и смерти. По мнению автора, довольно специфическим является подход Альбера Камю к этой извечной проблеме.
Поиски смыла жизни неразрывно связаны с рассуждениями о смерти. Стоит ли жить, или не стоит. Для построения его теории он анализировал примеры самоубийц, изучал, старался понять, по каким причинам люди самовольно уходят из жизни. Эти рассуждения привели его понятию абсурда. По мнению автора, А.Камю, сам не в силах был постичь разумно всю сложность бытия, нашел понятие абсурда как все объясняющее. В его понимании абсурд – это «столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности».
Чтобы утвердиться в своей теории А.Камю рассматривает абсурдность разных сторон жизни: абсурдные рассуждения (поиски абсурдного в философии), абсурдный человек, абсурдное творчество, миф о Сизифе (Сизиф как образец счастливого человека).
В «Мифе о Сизифе» Камю рассматривал положение человека в мире в метафизическом плане: человек стоял там перед чуждой ему бессмысленностью вселенной, а его самого ожидала неотвратимая смерть, полное уничтожение. В этих условиях главным вопросом для Камю был вопрос «стоит ли жить?», и на него Камю дал утвердительный ответ.
Но в действительности человек стоит не непосредственно перед вселенной, природой. Непосредственно ему противостоит социальный мир, общество, которое опосредует его отношение к природе.
Камю не видит того, что у общества, у человечества все же есть и позитивная перспектива перестройки своей жизни на разумных гуманистических основах. Собственно говоря, в то время он и не мог ее увидеть, хотя и старательно искал. Но тут мы как бы незаметно перешли от метафизики к политике. Этот переход совершил и сам Камю в переходе от «Мифа о Сизифе» к «Бунтующему человеку».
Рассмотренная в творчестве Камю проблематика остается актуальной и по сей день. В современном противоречивом мире с его катаклизмами, эти вопросы являются одним из центральных предметов исследования философской мысли.
Список использованных источников
1. Авдеев, В. И. Бочарова И. М. Хрестоматия по философии: Учебное пособие / Отв. ред. и сост. А. А. Радугин. – Москва: Центр, 2001.- 416с.
2. Зотов, А.Ф. Западная философия ХХ века. Учебное пособие. – М.: «ПРОСПЕКТ», 1998. – 432с.
3. Кабанов П.Г. Философия: Электронное учебное пособие – 2010. – 315 с.// [Электронный ресурс] – Режим доступа: http://www.asf.ru/view-content/do-read/id-127/menuid-133 – 2011.
4. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство: Пер. с фр.М.:Политиздат, 1990.-415 с.
5. Камю, Альбер. Избранное: Сборник. Пер. с франц. /Составл. и Предисл. С. Великовского. – М.: Радуга, 1988. – 464.
6. Смирнов И. Н., Титов В. Ф. Философия: Учебник для студентов высших учебных заведений. Издание второе, исправленное и дополненное.– М.: 1998.– 288 с.
